Gilbert  Simondon es un filósofo importante de fines del siglo pasado. Uno de  las mejores síntesis sobre su pensamiento en inglés es  la de Pascal Chabot (The Philosophy of Simondon: Between Technology and Individuation. Bloomsbury, Londes,2013). Simondon, (1924-1989) Simondon  fue Profesor de Psicología en La Sorbona hasta su muerte a los 65 años,  y su pensamiento ha cobrado creciente importancia en el mundo anglosajón. La síntesis de Pascal Chabot es  concisa y precisa.

La  preocupación  de Simondon es con la tecnología, la cual liga a la cibernética, la psicología profunda y  a los estudios históricos. En el grupo de Psiquiatría y Filosofía de la Clínica Psiquiátrica Universitaria, se ha estado revisando a este autor, en conjunto con filósofos que lo conocen en profundidad. El foco de este análisis es el libro de Simondon “La Individuación a la luz de las nociones de forma e información”. (Cactus La Cabra.Madrid)

La visión de la tecnología de Simondon es optimista, centrada en lo que denomina proceso de “concretización”, el cual liga a filosofías del siglo XX, tanto al marxismo como a las visiones espiritualistas de Bergson. Además de las tecnologías, ha estudiado el proceso de individuación, sobre el cual argumenta desde el giro relacional de las sociologías centradas en la comunicación, o del psicoanálisis intersubjetivista. No podemos entender al individuo sino como un proceso en el cual lo “pre-individual” deviene personal en la medida que se interrelaciona con otros.

Simondon fue inicialmente profesor de filosofía en el Liceo Descartes de Tours, y luego de filosofía de las tecnologías en la Universidad de Poitiers, por lo que conoce detalladamente el desarrollo de máquinas y artificios a lo largo de la historia. La pre-individuación es semejante para cristales, para los corales y para los humanos, con procesos que lentamente llevan a desarrollos complejos. La teoría de sistemas de von Bertalanffy es un ejemplo.

Simondon es un filósofo de la tecnología: para el filosofía de hoy debiera basarse en las maquinas actuales, y no en los relojes en los que Descartes y los Enciclopedistas desarrollaron sus teorías. El tecnólogo o el artista actuales son sujetos marginales que tratan de desarrollar una nueva relación con la materia, como lo hizo en su momento Leonardo Da Vinci (Michael Gelb: How to think like Leonardo Da Vinci. Random Dell, Nueva York, 2004).

Durante la vida de Simondon, surgieron dos grupos interesados en el rol de la tecnología en el mundo actual: los tecnócratas y los ecologistas. Le horrorizaron la visión de los primeros de la naturaleza como una “commodity” para ser explorada por la técnica, así como la actitud anti-tecnológica del movimiento verde. La visión de Simondon es dialéctica: cree en una unión productiva de opuestos: las tecnologías pueden usarse para respetar los ciclos naturales, y mejorar la preservación de las especies en extinción.

Las relaciones humanas ocupan un lugar central en la “filosofía de la individuación” de Simondon, que usa el concepto de “intuicion” con alguna cercanía con Rousseau, en su visión del “noble salvaje” y con Bergson, en su apertura a un espiritualismo ligado a la imaginación intuitiva. En relación a las psicologías profundas, más que una visión freudiana, Simondon sigue a Jung, planteando con el una convergencia entre los símbolos y lo sagrado. Los primeros tienen un origen natural, que encuentra en las formas de los cristales y en las tradiciones indo-europeas. El progreso tecnológico y el progreso moral pueden ser fuerzas convergentes y no divergentes, como piensan los ecologistas radicales.

Este es un autor importante, poco conocido en nuestro medio, tal  como en el mundo anglo-parlante. La revisión  de Chabot es una buena introducción al pensamiento de Simondon.

Ramon Florenzano

 Se cumplen 500 años de la reforma luterana, y del “episodio de la Torre”, en el cual el monje agustino Martíin Lutero tuvo la experiencia(erlebnis) que le llevó a colocar su lista de objeciones en al Papadoromano en Wittemberg.

Quinientos años después, las iglesias reformadas y el catolicismo se encuentran en un acercamiento no externo sino real, alrededor de la 
doctrina agustiniana de la Justificación: no son las obras, sino la 
Fe lo  que nos salva. La Fe es un don, y la respuesta humana es el acercamiento al Otro en la caridad. El énfasis del Papa Francisco en lamisericordia va en esta línea de pensamiento.

Lo anterior no son solo oscuras disputas medievales entre teólogos, ssino tiene relevancia en las disciplinas de la salud mental, entre 
ellas en el psicoanálisis. En un reciente articulo Fonagy y Campbell (Bad Blood revisited: Attachment and Psychoanalysis, 2015. British Journal of Psychotherapy, 31(2:2015)), se refieren a la “Bad blood” (enchileno a la “mala leche” ) entre psicoanalistas y teóricos del apegocomo John Bowlby. El psicoanálisis clásico es visto como rígido y 
reglado, el psicoanálisis moderno (“relacional”) como flexible y 
cercano. Tal como la Iglesia Católica es vista como jerárquica y 
piramidal y las evangélicas como abiertas y comprensivas.

Dentro de las corrientes psicodinámicas, la mismo se puede decir de 
las diferencias entre kleinianos y lacanianos, los primeros mas 
lejanos y distantes, los segundos con técnicas mas variables. En los EEUU, la diferencia es entre los psicólogos del Yo y los del Self. 
Bowlby ha originado una teoría que es empíricamente comprobable como lo ha demostrado Mary Main.

En la medicina y la psiquiatría, la teoría del apego ha crecido en 
popularidad al explicar cómo la cercanía de la madre (o cuidador/a) 
del bebé es central en su desarrollo posterior. Esto es aplicable por pedagogos, médicos generales y psiquiatras infanto-juveniles, y no 
solo por los escasos psicoanalistas infantiles.

La teoría bi-pulsional freudiana ha sido reemplazada en algunas 
variedades relacionales o intersubjetivas por un énfasis ingenuo en 
el amor como el unico método para comunicarse. Freud balanceó su 
Libido con el Tanatos, y es necesario reconocer la destructividad 
para limitarla en el desarrollo balanceado o en la madurez 
psicológica.
Volviendo a las religiones, el equilibrio entre “El Amor es mas 
fuerte” de San Juan Pablo II en su visita a Chile se contrapone con 
las guerras religiosas que asolaron a Europa después del manifiesto 
luterano: la Reforma y la Contrarreforma tienen repercusiones hasta 
nuestros días.  En psicoterapia es un arte el equilibrio entre 
comprender y aceptar con el contener y confrontar.

Un corolario de lo antedicho está en el plano de la ontogénesis: si 
solo la Fe nos salva, los elegidos poder ser un pueblo (el de Israel,o los indo-europeos) y el individuo no tiene más que aceptar su 
destino. Si las obras importan, la salvación es para todos (como en 
el cristianismo paulino) y el cambio psicoterapéutico es posible

En el plano político, los populismos indican que el líder, el Führer o el dictador derraman la felicidad sobre su pueblo: el Bien viene 
desde arriba, desde Dios o desde el Estado, y fluye hacia abajo. 
O bien, como en las utópicas democracias representativas el esfuerzo de todos es lo que hace avanzar a las familias, a los pueblos o a las naciones.

Ramon Florenzano