• Los recientes sucesos de Panguipulli han provocado reacciones múltiples. Dentro de los complejos matices del caso, señalo que se trata de un enfermo mental: familiares y otras fuentes han señalado que tendría el diagnóstico de esquizofrenia, o de Asperger. Lo interesante es que esto ha sido presentado como un descargo, al concluirse que no sería responsable de su imprudente respuesta al policía cuando este le pidió identificarse. En estos tiempos de pandemia, muchos conocemos el problema que implica el no andar con el documento de identidad. El señaló que no lo necesitaba porque en Panguipulli todo el mundo lo conocía. En forma mas amplia, el episodio apunta a un lugar común políticamente correcto: el de que los esquizofrénicos no son peligrosos, y que el temor a ese diagnóstico no se debe a que puedan ser agresivos. Si bien es cierto que un paciente psicótico con los tratamientos farmacológicos y psicosociales actuales, bien controlado, no es mas peligroso que muchos “normales”, no es menos cierto que si deja de tomar sus medicamentos y acudir a sus controles, la evidencia es que su impulsividad representa un riesgo. Los casos de la muerte de sacerdotes en la Catedral Metropolitana o en Punta Arenas, a manos de psicóticos descompensados son ejemplos. La evidencia epidemiológica ha llevado a que en Australia si un psicótico mata o lesiona a un prójimo, la ley culpa o a sus familiares, si son menores de edad, o a sus tutores, si son mayores de 21. Es interesante que las últimas palabras de la persona, según la auxiliar de enfermería que lo ayudó, fueron “soy Francisco”.
• Las explicaciones teóricas acerca de lo ocurrido en Panguipulli son variadas. La anterior es desde la psicopatologíca. Otra mucho mas sociológica, es la del teórico y político italiano Antonio Gramsci, cuyo “neo-marxismo” occidental ha sido cada vez mas relevante a lo largo de los años. Eje en su pensamiento es el concepto leninista de “hegemonía cultural”, que el interpreta señalando que el control capitalista no es solo sobre los medios de producción, sino sobre la ideología imperante. Esto hace que sea difícil para los oprimidos el poder rebelarse, ya que todo el sistema social está montado para co-optarlos y hacer que disfruten de las ventajas de la modernidad. Esto lo pudo observar Gramsci, original de una familia de la Calabria, en sus años de estudios universitarios en Turín, donde industrias como la Fiat pagaban bien a sus obreros, quienes pasaban a vivir aprovechando las ventajas de la pequeña burguesía de profesionales liberales, académicos y directivos de la industria automotriz. Su entretención se era dada por el “totocalcio”, de modo que la clase obrera tenía el “pan y circo” ofrecida al pueblo romano por sus emperadores, sin mayor problema. La revolución obrera que había sido predicha por los marxistas ortodoxos como algo inevitable, no se había producido, y la rebelión surgía en países menos desarrollados, como Rusia. Tal como en el cristianismo primitivo la “parusía”, la segunda venida del Mesías pronosticada por San Pablo como inminente, no se dio: una explicación convincente acerca de porqué la “hegemonía cultural” era mantenida por la burguesía no a través de violencia y coerción económica, sino a través de la ideología: la cultura hegemónica mantenía sus valores haciéndolos el “sentido común” de toda la sociedad. La clase trabajadora hacía propios los valores burgueses y ayudaba a mantener el status quo antes que rebelarse. La propuesta de Gramsci fue por lo tanto que los obreros tenían que desarrollar una contracultura propia, ejercer su liderazgo moral e intelectual, buscando alianzas creando un “bloque histórico” con otros grupos, o “compañeros de ruta” con intereses comunes. Para Gramsci, la superestructura política e ideológica debía tanto mantener como fracturar este nivel, independiente de su subestructura material. Gramsci se basó en intelectuales anteriores y de su época, como NIcolás Macchiavello, Vilfredo Pareto, Georges Sorel y Benedetto Croce. El otro concepto gramsciano ampliamente utilizado hoy día por todos es el de “sociedad civil”. El Estado capitalista, incluye tanto al gobierno en su sentido restringido (policía, ejército, sistema legal, etc) como la “sociedad civil”, que incluye a la familia, las instituciones educacionales, sindicales, etc). Para Gramsci el Estado capitalista dirige tanto a través de la fuerza (gobierno) como de la sociedad civil: el primero obliga y el segundo convence. Para Gramsci el estado capitalista acepta dar ciertos avances a los trabajadores, como aumentos salariales, participación en las decisiones, tanto en el gobierno como a través de teorías económicas como el taylorismo o en los EEUU las fábricas de automóviles dirigidas por Henry Ford. Para Gramsci la confusión de los Jacobinos en la revolución francesa y de los fascistas en la Italia de su época fue la de buscar acelerar el proceso revolucionario a través de inclinarse hacia la extrema izquierda o la extrema derecha. Para su marxismo reformado, es necesario llegar a una “sociedad regulada”, donde la sociedad política disminuya y la sociedad civil crezca. En estos días de tardo-capitalismo, la profecía de Gramsci se ha ido cumpliendo, pero manteniendo un control por parte de los dueños globales del capital sobre las elites locales: ese control se hace, como lo dice Oddell a través de la captura tecnológica del tiempo de los asalariados.
• Jenny Oddell, a quien hemos mencionado en un blog anterior, señala que la capacidad de “no hacer nada” implica el aprender a resistir la economía de la atención. Esta artista y escritora (“How To do Nothing: Resisting the Attention Economy” Melville House, Londres) muestra lo dificil que ha sido para muchos acostumbrados a una vida acelerada y llena de actividades, el estar encerrados durante la pandemia con mucho tiempo libre. Ademas, señala como grandes sistemas del establishment (Facebook, Google, Amazon, etc) han creado una maquinaria centrada en bombardearnos con estímulos que nos impulsan a llenar el tiempo sumidos en las pantallas y a consumir incesantemente. La economia global es movida por un sistema diseñado para mantenernos frenéticaente pegados a las pantallas. Desde su veta artística, distingue ella entre la diferencia de “ver un cuadro” al modo tradicional”, y “vivirlo” en el arte moderno. Un cuadro, digamos un ramo de flores pintado por un maestro holandés, es una ventana a la realidad, en un mundo en el que no existía la fotoografía: mientras mas cercano a representar las rosas, mas mérito. Hoy con la resolución de las fotos de un smartphone, podemos fijar y mostrar la realidad cada vez mas fielmente, y un pintor moderno busca hacernos vibrar con el contraste en un cuadrilátero azul atravezado por una línea roja. Este arte no-figurativo crea una experiencia que nos cambia la vida.
• En términos de Husserl, en el “mundo-vida” de cada uno, la experiencia del cuadro y de la pintura está en el mundo externo, pero llega en momentos diversos de nuestra vida: un sujeto deprimido reaccionará a tonos oscuros, después de una pérdida amorosa o financiera. El temor a la muerte por el Covid19 hará que identifiquemos en el mundo riesgos de contagio que antes no nos hacían reaccionar.
• ¿Qué tiene que ver esto con la salud mental? El diagnóstico, tratamiento y prevención de los trastornos emocionales se da en un contexto socio-político que debe ser tomado en cuenta. Las personas que requieren tranquilidad son apresadas en una red, que otrora fue una red de compromisos sociales, y que hoy es un red electrónica, que los mantiene activos aun en contra de su voluntad.
• En el Instituto de Estudios Médico Psicológicos contamos con profesionales que pueden ayudar en los aspectos diagnòsticos, terapeuticos y preventivos de los temas anteriores, y en nuestros blogs hemos tratado estos aspectos. Ellos se pueden encontrar en http://www.iemp.cl

Ramon Florenzano
Director IEMP

En su última novela denominada Civilizaciones, Laurent Binet, el laureado autor de HHhH, sobre el genocidio nazi en Hungría, escribe sobre el encuentro de dos mundos revisando las diferentes incursiones europeas en las Américas, desde Thor Heyerdahl hasta Pizarro y Almagro, y sobre la confrontación de la cultura hispana con la del Tiuantisuyo. Nos recuerda hechos históricos, como que la victoria española se debió a su superior tecnología bélica, a pesar de que la sociedad incaica era mas pacifica y justa que la de la Corona hispana, pero además a la guerra entre dos hermanos, Huáscar y Atahualpa: el adagio “Pueblo dividido no puede prevalecer· es ilustrado por este caso. 

El grueso de la novela se transforma en fantasía, en la línea hoy popular del relato de mundos posibles, Un prototipo de esta obra es la novela de Phillip Roth  La Conjura contra América, en la cual este autor hipotetiza que en las elecciones presidenciales de 1940 Franklin Delano Roosevelt es derrotado por Charles Lindbergh, y ese país se embarca en una alianza con Hitler y comienza una cruzada antisemita que perjudica a los judíos americanos, y en especial en Nueva Jersey, a la familia Roth, que es la del autor. Esta novela obtuvo el Premio Sidewise de Historia Alternativa.

La fundamentaciçon filosófica de esta Ucronía fue hecha por Charles Bernard Renouvier (1815-1903), quien desarrolla un sistema propio que  denomina neocriticismo, que en lo polítio promueve la república y el socialismo.. Binet en su muy documentada historia alternativa también muestra las ventajas que habrìa tenido una mezcla de la creatividad técnica y capacidad bélica de los europeos con la estructura sin clases y con intercambio solidario de los incas. 

Desde otra perspectiva, que el denomina fenomenología trascendental, Edmund Husserl también elabora un conjunto de términos en los que inserta el mundo-vida en la biografía de las personas. En un lúcido articulo sobre la centralidad de la intencionalidad como caracteristica central de los objetos psíquicos, a diferencia del mundo objetivo, Otto y Anneliese Doerr aplican esta visión de Husserl a dos cuadros clinicos frecuentes; la esquizofrenia y la depresion. En el caso de la esquizofrenia, postulan que se pierde la hilación intencional del pensamiento y su representación linguistidca, llevando a la flojedad de asociaciones y a pérdida de la evidencia natural. En el caso de la depresión melancolíca, Otto Doerr ha denominado “síndrome depresivo nuclear” a un conjunto de signos que fenomenológicamente están presentes en las melancolías, tales como el malestar corporal, Este malestar se experimenta subjetivamente como un “no-poder” El flujo temporal de la vida se enlentece o se detiene, Las latencias en la respuesta, y la sensacion de futuro vacío son típicos La vivencia del tiempo cronológico se altera, y la persona siente su paso como una tortura. La verbalizacion de planes se apaga, pudiendo llegar al mutismo. En la teoría del «círculo de la fotma» (Geltaltkreis) de von Wieczäcker, esta secuencia percepción movimiento fue denominada prolepsis por von Auersperg, discípulo de von Wieczaker. La prolepsis es un apercepcion anticipatoria de movimientos del otro, como se ve en el caso de dos espadacines descrito por Kleist.-

Este fenómeno se ha demostrado en todo el reino animal, y con mayor fuerza constituye un elemento esencial de la vida psíquica. Si pensamos que el ser humano está siempre volcado al mundo, (el ser-en-el-mundo de Heidegger) y eb el tiempo. El fenómeno de la anticipación vendría a ser la versión biológica y en cierto modo corporal de la intencionalidad. Lo propio de la experiencia normal del cuerpo es no sentirlo. Se vive “a travers les corps”, nos dice Sartre). En la vida cotidiana apenas si lo sentimos como límite o como una leve fatiga después del trabajo realizado. Señalan así los Doerr “solo puedo ser anticipándome en la medida en que mi cuerpo es transparente y está siendo trascendido en forma constante. Y resulta que lo primero que ocurre en la depresión es justamente que el cuerpo se opaca, que se hace denso y pesado, hasta el punto de frenar mi natural movimiento hacia el futuro”. 

En estudios previos, Otto Doerr sobre fenomenología de la corporalidad depresiva  describió uno de sus elementos esenciales un fenómeno que llamó primero “cosificación” o “cadaverización” (1979) y poco más tarde, “crematización” (1980).. En ese plano se une a la tradición de diversas religiones que muestran el curso vital individual como uno en el cual la persona humanase aleja de las preocupaciones terrenales y se prepara para pasar a un mas allá, sea a la presencia del Padre, sea a re.encontrarse con sus ancestros. La palabra trascendencia tiene significacos distintos en la tradicion religiosa que en la terminología husserliana. 

¿Qué relevancia tienen estos comentarios en el Chile de hoy día?  La actual pandemia nos muestra que la civilizacion europeo-occidental es tan inerme como las del pasado ante las amenazas de otros entes biològicos, y el coronavirus nos lleva a buscar nuevas formas de vida, mas acordes con nuestras aspiraciones personales y colectivas. En psicopatologñia, la filosofía de Husserl y luego de Heidegger, quienes comenzaron con una perspectiva deista, permiten distinguir trastornos psiquiatricos severos, como la esquizofrenia, de cuadros afectivos, como las melancolías. Una mirada trascendente que no tenga miedo al cambio, y que se abra a los cambios que trae el futuro.

Los sistemas chilenos de salud mental han sabido adaptarse al desafio de la endemia  alta, y a enfrentar un futuro mas esperanzado en la medida que contamos con vacunas para la el COVID 19. Las consecuiencias de cuarentenas y desconfinamientos muestran que es necesaria una actitud abierta frente a quienes aceptan docilmente los dictados de la autoridad sanitaria, como ante quienes prefieren matener su libertad individual de decidir sus acciones.  En estos días de fin de año, de balance frente a un 2020 complejo, surge un 2021 con la esperanza de una vuelta al despliegue del mundo-vida que conocimos, pero mejorado.

En el Instituto de Estudios Medicos Psicolñógicos un equipo de profesionales de la salud mental ofrecen soluciones diagnòsticas, terapeuticas y preventivas para algunos de los temas enunciados en este blog Comentarios anteiores se encuentran en www.iermp.cl.

Ramon Florenzano Urzua

Director Medico IEMP

La relación entre locura y civilización ha sido estudiada en profundidad por Andrew Scull, historiador inglés (Locura y civilización: Una historia cultural de la demencia, de la Biblia a Freud, de los manicomios a la medicina moderna. Fondo de Cultura Económica, Ciudad de México, 2019). En esa obra, el autor agrega al punto de vista frecuente de que la locura aumenta en las sociedades mas civilizadas, un tercer término: el rol de los médicos como impulsores del concepto de enfermedad mental, y el diseño de instituciones totales para tratarlos, como los asilos o manicomios.

En Inglaterra, desde el siglo XVIII se difundió el punto de vista de que la locura era mas habitual entre los pueblos mas refinados y cultos, y que entre los primitivos no existía: el punto de vista del “Buen Salvaje” de Jean Jacques Rousseau era que entre primitivos criados en plena naturaleza no aparecían los estragos de la locura.

Los cambios políticos ejemplificados por las revoluciones americana y francesa, habrían visto el quiebre del ordenamiento secular apoyado por monarquías estables y por iglesias jerarquizadas, donde las personas eran calmadas y tranquilas. La tensión de las revoluciones, la ambición de lograr rápidamente puestos de figuración social, poder político, o de hacerse ricos en corto tiempo, hacía que las personas presentaran cuadros demenciales, a veces, o nerviosos, en otros casos. Los alienistas se preocupaban de los primeros, los neurólogos de los segundos. Freud fue el primero en tratar crisis nerviosas con una aproximación psicológica, el psicoanálisis, creando las psicoterapias como un camino intermedio.

En Francia, Philippe Pinel y su discípulo JP Esquirol había propuesto inicialmente que la eliminación del Antiguo Régimen podía tener efectos positivos en los ciudadanos, reemplazando el “ennui” de los nobles por la libertad de emprender la actividad que desearan. Sin embargo, el período del Terror revolucionario los hizo cambiar de opinión, señalando Esquirol que las pasiones desatadas por el cambio social eran el principal factor en el rápido aumento de las enfermedades mentales. La necesidad de reemplazar los antiguos grandes asilos parisienses por establecimientos mas pequeños en la campiña, iniciada en Inglaterra, fue seguida en Francia. En España la Iglesia Católica había iniciado ese movimiento mucho antes, con San Juan de Dios en Granada, y siguió regentando los manicomios en toda Hispanoamérica.

La tendencia estudiada por ese historiador encuentra su contraparte en una novela de Almudena Grandes: la ultima entrega de su saga «Episodios de una Guerra interminable”, es titulada La Madre de Frankesnstein (Tusquets Editores, Buenos Aires, 2020). Allí relata la historia basada en hechos verídicos de Aurora Rodríguez Ballesteiros, quien asesinó a su propia hija y para evitar ser encarcelada terminó asilada en Cienpozuelos, el manicomio de mujeres de Madrid, donde estuvo recluida largos años, en el apogeo de lo que Grandes llama «la España Nacionalcatólica de Franco», hasta que entre 1954-56 fue tratada con clorpromazina, uno de los primeros psicofármacos efectivos en el tratamiento de las psicosis. Se muestra un gran hospital psiquiátrico regentado por una órden de monjas, las Hermanas Hospitalarias, así como la segregación socio-económica de los pabellones, según la capacidad de pago de las familias de las internas, y el hecho de que muchas veces estas no estaban técnicamente locas, sino que eran enviadas por familiares que querían deshacerse de situaciones familiares incómodas.

Las teorías médicas acerca de las enfermedades mentales, dice Scull, giraron en el siglo XIX alrededor de los conceptos de degeneración y desesperanza. El primero era una mezcla de evidencia acerca de la heradabilidad de los cuadros mentales, y una visión de que estos surgían en personas que habían llevado una vida insensata, promiscua y quebrantado las normas sociales. La segunda se centraba en la falta de proyección a futuro, por pérdidas sentimentales, económicas o corporales, que veían en el asilo el único lugar donde terminar sus días.

A fines del siglo XIX los alienistas, llamados en Alemania psiquiatras, se dividieron en dos bandos: los que practicaban en asilos públicos o privados, como Emil Kraepelin, o los que se dedicaban a ver demis-fous, como fueron llamados los cuadros menores que no ameritaban hospitalización. Sigmund Freud se centró en estos últimos, desarrollando el psicoanálisis, que es a la vez un método de investigación, una teoría explicativa y una terapia para esta patología menor.

¿Qué relevancia tiene esto en la actualidad en Chile? En la salud mental de hoy persiste la diferencia entre el interés por las psicosis que a la larga o a la corta terminan internados, y la práctica ambulatoria en los diversos niveles de atención. El énfasis de las políticas publicas está en la Atención Primaria de Salud (APS), y los medicamentos se han desarrollado en forma insospechada desde la clorpromazina hasta nuestros días. Por otra parte las psicoterapias han evolucionado desde el psico-análisis original a múltiples y eficientes formas de tratar cuadros emocionales.

La tensión entre diferentes grupos de psiquiatras madrileños, encarnada en la novela de Grandes entre los partidarios de Valléjo-Nájera, franquista convencido, que implementó políticas eugenésicas para eliminar degenerados, y la de López Ibor, mas científico miembro del Opus Dei, tuvieron seguidores en nuestro país en esos mismos años, al enfrentarse los partidaros de la selección genética con los de las terapias psicofarmacológicas y psicosociales. Tal como en España, se dieron la mano la academia con la iglesia, tanto en cátedras universitarias como en el rol de la órden de San Juian de Dios, en una de las primeras clínicas privadas de Santiago de Chile.

Los temas anteriores son revisados también en boletines anteriores del Instituto de Estudios Medico Psicológicos, donde se implementan procesos diagnósticos, terapéuticos y preventivos que se pueden encontrar en nuestra pagina web (http://www.iemp.cl).

Dr Ramon Florenzano Urzúa
Director Médico IEMP
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Edmund Husserl nace en Moravia, en 1859, tres años después de Sigmund Freud, y tal como Freud, tuvo de profesor de filosofía a Franz von Brentano, exsacerdote católico quien enseñó en Wurzburg y Viena, experto en Aristóteles. La enseñanza de Brentano sobre los valores sobrepasó las fronteras germanoparlantes, para ser tomado en España por José Ortega y Gassset, cuyo artículo “¿Qué son los valores?» difundió en La Revista de Occidente los puntos de vista de Brentano. Husserl enseñó hasta 1916 en Gottinga, para pasar luego a Friburgo de Brisgovia, su sede hasta morir en 1938.

Ya en 1911 surgen los puntos de vista originales de Husserl, pronunciándose contra todo positivismo en el sentido estrecho, y también contra todo psicologismo, relativismo y escepticismo. Su “Anuario sobre Lógica” publica en 1927 los primeros capítulos de Ser y Tiempo de Martin Heidegger, primero su discípulo y luego su jefe en Friburgo.

En 1931 Husserl es invitado por la Sociedad Francesa de Filosofía a dar conferencias en La Sorbona, las que titula Meditaciones Cartesianas: Introducción a la Fenomenología. (Fondo de Cultura Económica, México, 1942). Reconoce allí Husserl en el cogito de Descartes un primer antecedente clásico y preciso de sus esfuerzos por constituir la filosofía en una ciencia rigurosa. Es en París donde el creador de la fenomenología hace un resumen de su teoría insertándola en la historia de la filosofía. Este esfuerzo postrero de Husserl por resumir sus puntos de vista lo hace cuando ya en Alemania sus escritos son prohibidos por la sangre judía de su autor. Sus puntos de vista son considerados peligrosaos, al no aludir a la centralidad del César, Kaiser o Führer.

La fenomenología en Husserl tiene dos partes: la descriptiva de una esencia (la ciencia eidética descriptiva) y el objeto de esta ciencia (la conciencia pura). El concepto de “unidades ideales de significado” llevan a una dualidad, la de los “hechos” y de las “esencias”, que originaran las ciencias fácticas y las ciencias “eidéticas”. De la intuición de los hechos se pasa a la de las ideas por medio de la “reducción eidética”, que José Gaos traduce como “abstención”. De aquí el aporte perdurable de Husserl: el método fenomenológico. El foco idealista de Husserl es corregido por Max Scheller, Nicolai Hartmann y mucho mas tarde por Karokl Wojtyla por una “filosofía de los valores” que plantea la aprehensión directa del valor.

Husserl entonces intenta reunir la philia radical de la filosofía antigua por la sophia, la sabiduría, centrada en los archai, los principios, con la de la filosofía moderna, centrada en fijar una realidad absolutamente indubitable, centrada en la conciencia empírica entendida como un idealismo empìrico o trascendental. Somos capaces de distinguir entre fenómenos reales o irreales, pero no tenemos duda de nosotros como sujetos reales de la experiencia. En el estudio de la ciencia pura de los fenómenos de la conciencia es donde Husserl instituye finalmente la fenomenología como ciencia rigurosa. La fenomenología trascendental de la conciencia pura conduce inevitablemente al problema de los otros Yo, problema que fue tomado por autores posteriores como Emanuel Levinas.

El fundador de la fenomenología fue después desplazado por otros autores, entre ellos su discípulo Heidegger, quien con su término Dasein (“estar ahí, arrojado en la existencia”) deja a Husserl como un momento previo en la historia de la filosofía. En España, también Ortega sometió al autor de la fenomenología a una crítica resumida por Julián Marias en su “Historia de la Filosofía”, proclamando que la realidad radical no es nuestra conciencia, sino “nuestra vida”. Husserl resume pues la historia a un movimiento en zigzag entre la filosofía griega y medieval que se dirige hacia los principios objetivos del mundo, esencias subsistentes por si y ante si, que fueron elaborados antes de Descartes por el cristianismo, especialmente por San Agustín, que se centra en una conciencia reflexiva. La fenomenología de Husserl asume ambos movimientos, el antiguo y el moderno, en sus fenomenologías eidética y trascendental.

¿Qué tiene que ver lo anterior con la salud mental? Un psiquiatra con formación filosófica, Karl Jaspers, cercano a Husserl y a Heidegger, aplicó el método fenomenológico a la psiquiatría, en su obra clásica Psicopatología General de 1911 (Psicopatologia General. Beta, Buenos Aires). donde usa el método fenomenológico para separar lo explicable en término de mecanismos cerebrales, de lo comprensible. En cuento al diagnòstico psiquiátrico separa la forma del síntoma, que permite hacer el diagnòstico formal, de su contenido, que puede comprenderse del estudio de la biografía del sujeto.

En nuestro medio, la tradición fenomenológica ha sido importante, por la formación germana de muchos de los maestros de la psiquiatría chilena, como Armando Roa y Otto Doerr. El ultimo ha actualizado el método fenomenológico de Husserl con psicopatólogos alemanes actuales como Blankenburg (Blankenburg, Wolfgang (1983). «Psicopatologia como ciencia básica de la psiquiatría». Rev chil neuropsiq 21(3):177-188).

La tradición anterior se amplió desde la mirada psicoanalítica, donde la tradición freudiana, que como dijimos también tomó mucho del concepto de intencionalidad de Brentano. Se ha dicho que uno de los aportes de la psiquiatría chilena ha sido el combinar la mirada explicativa con la interpretación psicodinámica desde la perspectiva de la vida y de la inserción del sujeto en el mundo.

En el Instituto de Estudios Médico Psicológicos hemos integrado los puntos de vista previos en los procesos diagnósticos, terapéuticos y preventivos. Se pueden consultar blogs angteiores sobre estos temas en http://www.iemp. Cl

Dr Ramon Florenzano Urzua
Director Medico

Edmund Husserl, en uno de sus escritos finales, en 1936 (The Crisis of European Sciences and Trascendental Phenomenology: An introductiont to philosophical phenomenology, Northwestern University Press, Evanston, Illinois, 1954) dice que cada filósofo profesional dedica su vida a crear su propia filosofía, sabiendo que esta, como todas las filosofías de los filósofos del pasado y del presente, es pasajera, y que florecerá brevemente, para ser reemplazada por el número siempre creciente de nuevos filósofos profesionales. El objetivo de cualquier filósofo serio, educado en la tradición de los grandes filósofos del pasado es la búsqueda de la verdad.

Cada filósofo serio enfrenta la tarea anterior colocándole sus propios nombres a los grandes problemas del pasado, para lo cual puede o bien usar términos que ya se han usado, dándoles un nuevo significado, o bien crear términos propios, con nombres nuevos para describir realidades nuevas. En el caso de lo que Husserl llama “la crisis de las ciencias europeas” se refiere a la particular situación de Europa en la década de 1930, en la cual el dominio de Hitler sobre buena parte del continente era una posibilidad cierta, que se concretó en los próximos cinco años. Esto planteaba una sensación catastrófica no solo para todos los científicos alemanes, fueran de ciencias “objetivas”, como la física o las matemáticas, o “humanistas”, como la filosofía o la teología. En blogs previos hemos señalado como lo anterior impactó no solo en la carrera profesional sino en la vida de Husserl mismo.

Este libro se refiere también al asi llamado anti-psicologismo del creador de la filosofía trascendental, la cual el explica dentro de la tradición kantiana, distinguiendo el Yo vivencial (o “self” si usamos la terminología de David Hume), del Yo trascendental. Kant, en su “Critica de la Razón Pura” señala que las condiciones de la posibilidad del conocimiento son las coordenadas témporo-espaciales. Esto lo retoma Husserl al señalar entre las ciencias básicas de la ciencia objetiva la geometría, que se refiere al espacio, y su medición, y la aritmética que mide en forma continua el paso del tiempo. Esta división es tomada después por Descartes en sus Meditaciones, y por el mismo Husserl en sus “Meditaciones Cartesianas”. En todos ellos Husserl se pronuncia por abstenerse de marcos referenciales como el psicológico, que “interpreta” la realidad objetiva.

La creación de teorías dentro de las ciencias duras o blandas es un fenómeno histórico cierto, estudiado y descrito también dentro del psicoanálisis freudiano. Sigmund Freud “creó” su propia disciplina, insatisfecho con la psicología de su tiempo, le dio una base científica, ideó un método de investigación y de tratamiento. Este método sigue siendo empleado por numerosos cultores, que siguen una de las múltiples “escuelas” creadas a partir de la visión inicial del genio vienés. Un psicoanalista alemán, Heinz Hartmann, ha desarrollado, con un grupo de emigrantes de Austria a Nueva York, la escuela de la Psicología del Yo. Hartmann tomó el camino opuesto a Freud, creando sus propios conceptos, como por ejemplo el de “autonomía organísmica”. Este tiene que ver con la progresiva independencia del “self” de su medio ambiente y de su contexto histórico: en kantiano, el paso del Yo Heterónomo al Yo Autónomo.

Husserl empleó términos ya existentes para su Filosofía Trascendental, y luego siguió el camino de reinterpretar historicistamente desde los presocráticos las teorías previas para crear su propia filosofía. Con formación inicial en filología, tal como Federico Nietzche, usó palabras del hablar coloquial, como mundo y vida, para luego hablar de vida-mundo en un sentido técnico muy propio. Uno de sus discípulos favoritos, Martin Heidegger, empleó otro término habitual, dasein (“estar-ahí”), término que Husserl debió adoptar al ver el éxito de su seguidor al emplearlo.

El cambio trascendental de Husserl puede ser catastrófico (como el advenimiento del nacional socialismo en la década de los 1930) o positivo. Hemos vivido este año dos cambios de esta índole: la epidemia de Coronavirus, que puede ser vivida como el nazismo, y la victoria del presidente electo de los EEUU, Joe Biden, al alejar el peligro de la re-elección de Donald Trump en una de las democracias mas estables de la actualidad. Las celebraciones de este cambio auguran días mejores para ese país, y para otros que vivimos en su órbita de influencia.

Para Husserl, tal como para otro gran teórico de esa época, Max Weber, al desarrollar una nueva ciencia se debe tener primero un método objetivo, y luego una comprensión intuitiva de los fenómenos estudiados. Tanto en Husserl como en Weber el primer paso debe ser cuantificable, lo que Husserl llama la “matematización” de la realidad, lo que se puede hacer según el en forma directa o indirecta. Husserl usa el ejemplo de la ciencia natural, en la versión de Galileo Gallilei: Las hipótesis científicas, dice, están siempre siendo verificadas, y pueden ser ajustadas si aparece evidencia nueva.

¿Qué tiene que ver esto con la salud mental? El estudio de los fenómenos psicopatológicos, desde antaño, sirven para explicar el funcionamiento normal de las personas: el saber que la acumulación de tensiones que produce un quiebre traumático permite diagnosticar un trastorno de estrés postraumático, o una psicosis, tratarlo y finalmente prevenirlo. Las consecuencias del brote de COVID 18, un evento biológico agudo sobre el funcionamiento mental están siendo lentamente explorados hoy dia.

En el Instituto de Estudios Medico Psicológicos hemos desarrollado métodos para traer esto a la práctica, sea en términos de diagnóstico psicopatológico, psicológico, de tratamientos psicofarmacológicos o psicoterapias, o de programas preventivos. Mas información en http://www.iemp.cl.

Ramon Florenzano

Director Médico IEMP

Ramon Florenzano
Director Médico IEMP

• Un aporte central de Edmund Husserl a la filosofía es su concepto de epogè que ha sido traducido como “abstención” (Miguel Garcìa Baró. Husserl y Gadamer, Fenomenología y Hermenéutica. Batiscafo, Madrid, 2015). La formación inicial de Husserl fue en matemáticas, y una de las distinciones importantes que hizo fue entre problema y misterio.  Dijo que el primero puede ser resuelto por las ciencias exactas, y el segundo por la aproximación intuitiva a la realidad, que es lo que para el es lo que hace la fenomenología.

• Para Husserl, vivir es fundamentalmente existir, Dasein, o sea estar a cada instante como saliendo (ex) de uno mismo, para impropia o propiamente, afrontar un futuro que, todo él, incluida la muerte, es posibilidad. Para las meras cosas existir es solamente, estar presente. Para mi, existir es elegir entre las posibilidades que se me ofrecen, a vista de la muerte. esa gran acometida de lo pasivo, que se realiza de repente aniquilando estar emigrando hacia la futura posibilidad. Las cosas sufren su ser, y yo me veo en la obligación de tener que hacerme mi propio ser de a poco y sin detenerme nunca.

•  Edmund Husserl tuvo grandes amigos y fuertes desilusiones. Quien pensó que sería su sucesor en la cátedra de Friburgo, Martin  Heidegger, terminó influyendo en su alejamiento de esa universidad cuando llegó a ser rector de ella, en 1933. La amistad de Heidegger con Karl Jaspers y la relación de Husserl con Gadamer, por un lado muestran la aplicación de la fenomenología trascendental a la psicopatología y a la filosofía y por otra el intento de varios de ellos de aceptar la ideología nacional-socialista cuando esta llegó al poder. Husserl fue una honrosa excepción. 

• En su antedicha separación entre los problemas y los misterios, Husserl dejó espacio para la ciencia empírica, que se preocupa de los primeros, y para las religiones, que se preocupan de los segundos. Un escritor chileno que ha desarrollado esta idea, Rafael Andrés Gumucio (¿Por qué soy católico?, Random House, Santiago, 2019) justifica su fe catòlica señalando que es catóilco porque es la única religion monoteísta que acepta absurdos y no convive con la lógica, y porque da espacio para todos los pecadores, a quienes trata de redimir. 

• Husserl enraíza lo anterior en la relevancia que le da a la tradición histórica y al concepto de creencia. Nacemos arrojados a un momento histórico, y en ese mundo-vida realizamos un proyecto de vida, basado en la religión y las creencias que nos tocan, sea en el Egipto de los faraones o en Chile actual Esas creencias constituyen lo definitivamente a priori de nuestro destino, sean conocimientos teóricos o empresas morales o estéticas. 

• Lo anterior tiene múltiples aplicaciones en psiquiatría, lo que ha hecho Karl Jaspers en su monumental tratado de Psicopatología General. Para enfocar solo un tema, el de la angustia, este surge de un predecesor de Husserl, Sören Kierkegaard, en Dinamarca en la primera mitad del siglo XIX, quien acuña el termino angustia existencial, afirmando que el hombre desde que nace experimenta angustia ante el sin sentido de su presencia en esta vida. Posteriormente se ha debatido largamente entre hablar de angustia o ansiedad. García Baró en su texto ya citado, dice que la palabra mas cercana en español es ansia, y que el homo sapiens no se queda tranquilo hasta que no encuentra algún modo de tranquilizarse. Algunos lo obtienen mediante el encuentro interpersonal, otros en una religión, como lo dijo ya San Agustín de Hipona, diciendo que solo Dios calma la sed de sentido. Hoy muchos buscan esa tranquilidad en una utopía política, o en sustancias químicas ansiolíticas.

• La respuesta de los psicoanalistas desde Freud en adelante ha sido que la ansiedad surge ante el deseo, la pulsión insatisfecha, para lo cual el hombre debe o encontrar un objeto externo que lo tranquilice, o utilizar mecanismos defensivos, tales como la represión, la intelectualización o la identificación. Los tratamientos psicoterapéuticos intentan mediante diversas técnicas estabilizar a la persona, tratando de evitar el uso de la respuesta, siempre parcial, de las drogas legales o ilegales. 

• En el Instituto de Estudios Médico Psicológicos tenemos diversos caminos para diagnosticar, tratar o prevenir los problemas antes enunciados. Mas información en nuestra página web (www.iemp.cl).

Ramon Florenzano

Director Médico

• Un aporte central de Edmund Husserl a la filosofía es su concepto de epogè, que ha sido traducido como “abstención” (Miguel Garcìa Baró. Husserl y Gadamer, Fenomenología y Hermenéutica. Batiscafo, Madrid, 2015). La formación inicial de Husserl fue en matemáticas, y una de sus aportes la distinción que hizo entre problema y misterio. El primero puede ser resuelto por las ciencias exactas, y el segundo por la aproximación intuitiva a la realidad, que es lo que para el es lo que hace la fenomenología.
• La vida de Husserl parte con su niñez en el mundo eslavo de Moravia en el seno de una familia judía, pasa por sus estudios de matemáticas en Berlín, para llegar a su formación en filosofía en Viena. Comparte con su antecesor Federico Nietzche la importancia dada a la filología y su aproximación ingenua a las palabras.
• La biografía de Husserl tiene semejanzas y diferencias con Sigmund Freud: desde su cercanía étnica y de origen geográfico, tal como haber sido ambos influenciados por Franz von Brentano en la Universidad de Viena. Hay diferencias en el rol de la intencionalidad, central para Freud, y en la apertura a lo espiritual central para Husserl, que contrasta con el distanciamiento con cualquier religión organizada en Freud. Husserl se acercó al cristianismo, primero católico y luego protestante.
• Para Husserl los problemas deben ser enfrentados por las ciencias empíricas, con una base lógica importante, mientras que los misterios, pertenecen al terreno de los mitos y de las religiones. El los ilustra con el asombro y la sorpresa del niño pequeño, y con la respuesta del adulto frente al misterio que surge con la contemplación del recién nacido.
• Los misterios se relacionan con los fenómenos místicos, por ejemplo en la espiritualidad de Santa teresa de Ávila, y las primeras aproximaciones vivenciales en primera persona de Agustín de Hipona. En teologías organizadas, alude a las diferencias entre el Dios iracundo de Abraham y el Dios racional de Aristóteles.
• Hay paralelismos en la bisagra del fin del siglo XIX entre el recorrido de Sigmund Freud, con su descubrimiento del método psicoanalítico para explorar las profundidades, y el método fenomenológico de Husserl. El primero fue aplicado a la psicopatología por otro filósofo fenomenólogo, Karl Jaspers, y el segundo a la filosofía por el principal discípulo de Husserl, Martin Heidegger, su sucesor en la cátedra de Gotingen.
• El terremoto posterior a la derrota alemana en la Gran Guerra llevó al distanciamiento de ambos, sufriendo Husserl la persecución nazi por los orígenes hebreos del filosofo y de su esposa, y por el ascenso de Heidegger en el mundo del Tercer Reich, que lo llevó a la rectoría de su Universidad.
• En sus»Investigaciones Lógicas«. Husserl refuta tanto los pragmatismos como los psicologismos, y utilizando la expresión de Pascal, usa la débil cañita del pensamiento para alcanzar principios intemporales abstractos, los cuales contrasta con la verdad dada por la intuición del sufrimiento y el dolor. El reino de la medicina y de la psicopatología están inmersos en esa verdad que es alcanzable de inmediato por la intuición.
• ¿Qué tiene que ver esto con la salud mental? En nuestro medio persiste la tensión entre las aproximaciones objetivas y cuantitativas, en la línea de los estudios de lógica matemática de Husserl, y las interpretativo- hermenéuticas, del psicoanálisis clásico o intersubjetivo. El interés por la lógica matemática fue clave en el fundador del psicoanálisis chileno, el Prof. Ignacio Matte Blanco.
• En el Instituto de Estudios Medico Psicológicos nos interesan tanto la investigación en psicopatología y psicoanálisis, como las aplicaciones en el diagnóstico, en las terapias y en la prevención.

Ramon Florenzano
Director IEMP